Powered By Blogger

7.2.10

ΚΑΘΑΡΑ ΔΕΥΤΕΡΑ - ΚΟΥΛΟΥΜΑ


Με την Καθαρά Δευτέρα ξεκινά η Σαρακοστή για την Ορθόδοξη εκκλησία, ενώ ταυτόχρονα σημάνει το τέλος των Απόκρεω. Η Καθαρά Δευτέρα ονομάστηκε έτσι γιατί οι Χριστιανοί "καθαρίζονταν" πνευματικά και σωματικά. Είναι μέρα νηστείας αλλά και μέρα αργίας για τους Χριστιανούς. Η νηστεία διαρκεί για 40 μέρες, όσες ήταν και οι μέρες νηστείας του Χριστού στην έρημο.

Την Καθαρά Δευτέρα συνηθίζεται να τρώγεται λαγάνα (άζυμο ψωμί που παρασκευάζεται μόνο εκείνη τη μέρα),ταραμάς και άλλα νηστίσιμα φαγώσιμα, κυρίως λαχανικά, όπως και φασολάδα χωρίς λάδι. Επίσης συνηθίζεται το πέταγμα χαρταετού.

Τ΄ ακούτε τι παράγγειλε η Καθαρή Δευτέρα;
Πεθαίν΄ ο Κρέος, πέθανε, ψυχομαχάει ο Τύρος
σηκώνει ο Πράσος την ουρά κι ο Κρέμμυδος τα γένεια
Μπαλώστε τα σακούλια σας, τροχίστε τα λεπίδια
και στον τρανό τον πλάτανο, να μάσουμε στεκούλια
(Δημοτικός σατυρικός θρήνος Φθιώτιδας)

Η Καθαρά Δευτέρα εορτάζεται 48 ημέρες πριν την Κυριακή του Πάσχα.

Υπαίθριος πανηγυρισμός της «Καθαρής Δευτέρας».
Δεν έχει εξακριβωθεί η αρχαία προέλευση της εορτής αυτής που αποτελεί εορταστική ανάπαυλα ενώ ταυτόχρονα εορτάζονται τα μεθεόρτια της Αποκριάς και η έναρξη της Τεσσαρακοστής.

Οι γιορτάζοντες τα «Κούλουμα» τρώνε άζυμο άρτο «λαγάνες» ενώ καταναλώνουν κυρίως νηστίσιμα (ταραμά, ταραμοσαλάτα, θαλασσινά, ελιές, κρεμμύδια, χαλβά κ.ά.).

Η γιορτή αυτή είναι πανελλήνια και κατ΄ άλλους έχει αθηναϊκή καταγωγή, ενώ κατ΄ άλλους βυζαντινή. Στη Κωνσταντινούπολη γιορταζόταν έντονα από πλήθος κόσμου που συνέρρεε σε ένα από τους επτά λόφους της πόλης και συγκεκριμένα σ΄ εκείνο του ελληνικότατου οικισμού των «Ταταούλων».

Χαρακτηριστικό είναι ότι στα τούρκικα η γιορτή ονομάζεται «Μπακλά χουράν» από τη λέξη «μπακλά» που σημαίνει κουκιά.

Στην Αθήνα από προ του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου τα Κούλουμα γιορταζόταν στις πλαγιές του λόφου του Φιλοπάππου όπου οι Αθηναίοι «τρωγόπιναν» καθισμένοι στους βράχους από το μεσημέρι μέχρι τη δύση του Ήλιου. Οι περισσότεροι χόρευαν από τους ήχους πλανόδιων μουσικών, κατά παρέες, είτε δημοτικούς είτε λαϊκούς χορούς υπό τους ήχους «λατέρνας».

Το σούρουπο όλοι οι Ρουμελιώτες γαλατάδες της Αθήνας έστηναν λαμπρό χορό κυρίως τσάμικο γύρω από τους στύλους του Ολυμπίου Διός παρουσία των Βασιλέων και πλήθους κόσμου.


Σήμερα τα Κούλουμα γιορτάζονται σχεδόν σε όλες τις πόλεις της Ελλάδας μαζί με το κύριο της ημέρας έθιμο του πετάγματος του «χαρταετού». Ειδικότερα στην Αθήνα με την ιστορική συνέχεια της παρουσίας του ανώτατου άρχοντα τονίζεται ιδιαίτερα η λαογραφική αξία του εθίμου αυτού.

APOKΡΙΕΣ


Απόκριες ονομάζονται οι τρεις εβδομάδες πριν από τη Μεγάλη Σαρακοστή.( Η Μεγάλη Σαρακοστή είναι χριστιανική χρονική περίοδος νηστείας. Είναι η αρχαιότερη από τις μεγάλες νηστείες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Καθιερώθηκε τον 4ο αιώνα. Αρχικά διαρκούσε έξι εβδομάδες ενώ αργότερα προστέθηκε και η έβδομη εβδομάδα. Ονομάζεται "Σαρακοστή" γιατί περιλαμβάνει σαράντα ημέρες νηστείας, δηλ. από την Καθαρή Δευτέρα μέχρι και την Παρασκευή πριν το Σάββατο του Λαζάρου, οπότε ακολουθεί η Κυριακή των Βαΐων και η Μεγάλη Βδομάδα. "Μεγάλη" Σαρακοστή ονομάζεται όχι για τη μεγάλη διάρκειά της αλλά για τη σημασία της που γίνεται σε ανάμνηση των Παθών του Χριστού. Αποτελεί την προετοιμασία των πιστών για τη γιορτή της Ανάστασης του Χριστού. Στη πραγματικότητα μαζί με την εβδομάδα των Αγίων Παθών είναι πεντηκονθήμερη περίοδος.

Η Μεγάλη Εβδομάδα δεν περιλαμβάνεται στη Σαρακοστή αν και συνεχίζεται η νηστεία που είναι ιδιαίτερα αυστηρότερη.
Σε όλες τις ημέρες της Μεγάλης Σαρακοστής τηρείται αυστηρή νηστεία εκτός του Σαββάτου και Κυριακής, όπου γίνεται κατάλυση οίνου και ελαίου, επιτρέπεται δηλαδή η κατανάλωση κρασιού και λαδιού.

Εξαίρεση αποτελεί η γιορτή των Αγίων Τεσσαράκοντα μαρτύρων όπου καταλύεται το λάδι καθώς και ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου οπότε καταλύεται το ψάρι, όποια μέρα και να γιορτασθεί.

Κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα τηρείται αυστηρή νηστεία ακόμα και το Μεγάλο Σάββατο όπου είναι και το μόνο Σάββατο του έτους που, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, δεν καταλύεται το λάδι.

Εκ της ονομασία αυτής τα προς κατανάλωση νηστίσιμα τρόφιμα της περιόδου αυτής, αλλά και οποιαδήποτε έχουν σχέση μ΄ αυτή ονομάζονται σαρακοστιανά σε αντίθεση με τα πασχαλινά.)

Σήμερα, όμως Αποκριά ονομάζεται ιδιαίτερα η Κυριακή της πρώτης (μικρές απόκριες, της Τυροφάγου) και η Κυριακή της δεύτερης και τρίτης βδομάδας.

Ονομάστηκε έτσι, επειδή τη περίοδο αυτή, συνηθίζεται να μην τρώνε κρέας οι Χριστιανοί, δηλαδή «να απέχουν από κρέας». Λέγεται επίσης απόκριες, Απόκρεω, της Τυροφάγου, γιατί την εβδομάδα αυτή τρώνε μόνο γαλακτοκομικά και όχι κρέας, για να προετοιμαστούν σιγά - σιγά για τη νηστεία της Σαρακοστής. Ανάλογη με την ελληνική λέξη Αποκριά είναι και η λατινική λέξη καρναβάλι (Carneval, carnavale, από τις λέξεις
Τις μέρες αυτές γίνεται το έθιμο του γλεντιού, της ψυχαγωγίας και του «μασκαρέματος», της μεταμφίεσης, που έχει παραμείνει από παλιές "εθνικές" γιορτές της ρωμαϊκής εποχής, τις γιορτές αφιερωμένες στην έκπτωση του θεού Κρόνου (Saturn) από τον Ήλιο Δία[εκκρεμεί παραπομπή]: τα Κρόνια «Λουπερκάλια» και «Σατουρνάλια» και από τις αρχαιότερες «Διονυσιακές γιορτές» των Ελλήνων, όπου οι άνθρωποι μεταμφιέζονταν, χόρευαν, τραγουδούσαν πίνοντας κρασί και το κέφι έφτανε στο κατακόρυφο προς τιμή του Διόνυσου.

Παλιότερα το καρναβάλι γινόταν παντού στην Ελλάδα με μασκαράτες ομαδικές, χορούς γλέντια, σάτιρα και διάφορα ιδιαίτερα, έθιμα σε κάθε μέρος. Ήταν ευκαιρία για ξεφάντωμα, κρασί και χίλια δυο πειράγματα. Μεγαλύτερα κέντρα τέτοιου ξεφαντώματος ήταν, όπως και σήμερα, η Πάτρα με το περιβόητο Πατρινό καρναβάλι, που έχει τις ρίζες του στις αρχές του 19ου αιώνα, η Ξάνθη με το ξακουστό πλέον Ξανθιώτικο Καρναβάλι γίνεται πόλος έλξης αφού έχει το μεγαλύτερο καρναβάλι των Βαλκανίων με πολλά λαογραφικά στοιχεία, η Πλάκα των Αθηνών, η Θήβα με τον περίφημο «βλάχικο γάμο» της. Στη Θήβα γίνεται και σήμερα ο «βλάχικος γάμος» που αρχίζει από την Τσικνοπέμπτη και αποτελείται από το προξενιό, το γάμο δυο νέων και τελειώνει με την πορεία των προικιών της νύφης και το γλέντι των συμπεθέρων. Όλες αυτές οι διαδικασίες είναι γεμάτες από σατυρική αθυροστομία, κέφι, γλέντι και χορό. Στην Πάτρα γίνεται το μεγαλύτερο καρναβάλι της Ελλάδας με διάρκεια δύο μηνών και τη τελευταία Κυριακή της αποκριάς γίνεται παρέλαση αρμάτων με επικεφαλής το ομοίωμα του θεού της αποκριάς του «Καρνάβαλου» και ακολουθία διάφορων άλλων έξυπνων μασκαρεμάτων, με τη συμμετοχή 40.000 καρναβαλιστών, και πλήθους επισκεπτών ενώ το κέφι δίνει και παίρνει. Στην Κοζάνη γίνεται το έθιμο του φανού, κατά το οποίο φωτιές και υπαίθρια γλέντια στήνονται σε διάφορες γειτονιές της πόλης.

Στην Πλάκα, καθώς και σ' όλα γενικά τα μέρη, γυρνούν στους δρόμους οι άνθρωποι μεταμφιεσμένοι, μικροί και μεγάλοι, μπαίνουν στα κέντρα, πίνουν, χορεύουν, πειράζονται και γλεντούν. Τα τελευταία χρόνια το "καρναβάλι του Μοσχάτου" καταλαμβάνει τη πρώτη θέση μεταξύ εκείνων των δήμων της Αττικής.


Μόνο οι Καθολικοί και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί γνωρίζουν τις απόκριες, ενώ στην προτεσταντική βόρεια Ευρώπη δεν υπάρχουν. Στην Κολωνία και άλλες πόλεις του Ρήνου στην Γερμανία το Καρναβάλι είναι σημαντικό κομμάτι της τοπικής παράδοσης και της κριτικής εναντίον της πολιτικής. Σύλλογοι και οργανώσεις προετοιμάζονται ολο το χρόνο για αυτές τις ημέρες. Επίσης σημαντικό Καρναβάλι παρουσιάζουν η Βενετία και η Νίκαια στη Γαλλία. To Καρναβάλι του Ρίο ντε Τζανέιρο θεωρείται το μεγαλύτερο του κόσμου και πολυπληθέστερο σε μια φαντασμαγορική κάθε φορά παρουσίαση όπου συνδυάζεται με παραδοσιακούς ξέφρενους χορούς όπως η Σάμπα.

5.2.10

O ΑΓΙΟΣ ΧΑΡΑΛΑΜΠΟΣ


ΙΕΡΟΜΑΡΤΥΣ ΧΑΡΑΛΑΜΠΟΣ

Image and video hosting by TinyPic(10 Φεβρουαρίου τιμαται η μνυμη του αγιου)





Ο άγιος Χαράλαμπος καταγόταν από την Μαγνησία της Μικράς Ασίας. Γεννήθηκε στα τέλη του 1ου αιώνα μ. Χ. και μαρτύρησε σε ηλικία 113 ετών. Όταν ξέσπασε διωγμός εναντίον των Χριστιανών, στα χρόνια του Σεπτιμίου Σεβήρου, κάποια πνευματικά τέκνα του αγίου Χαραλάμπους προσπάθησαν να τον πείσουν να φύγη, για να μη συλληφθή. Εκείνος, φυσικά, αρνήθηκε, γιατί είναι αδύνατο στον καλό ποιμένα να εγκαταλείψη το ποίμνιό του την ώρα του κινδύνου και γιατί ήταν έτοιμος κάθε στιγμή για την ομολογία και το μαρτύριο. Συνελήφθη και βασανίσθηκε απάνθρωπα, αλλά αντιμετώπισε τα φρικτά βασανιστήρια με θαυμαστή ανδρεία, αφού προηγουμένως ομολόγησε με παρρησία την πίστη του. Αρκετοί στρατιώτες, από αυτούς που διατάχθηκαν να βασανίσουν τον γέροντα Ιερέα, βλέποντάς τον να υπομένη τα απάνθρωπα βασανιστήρια με τόση γενναιότητα, αλλά και με απίστευτη ηρεμία, καθώς και τα θαύματα που έγιναν με την προσευχή του, πίστεψαν στον Χριστό και τον ομολόγησαν Κύριο και Θεό τους. Ο έπαρχος θορυβήθηκε από την ομαδική μεταστροφή και διέταξε να τον αφήσουν ελεύθερο. Αργότερα, ο ίδιος ο Σεβήρος, μη μπορώντας να αντέξη την παρρησία και την ανδρεία του γέροντα, διέταξε τον αποκεφαλισμό του.

Λαμβάνοντας αφορμή από τον βίο και την πολιτεία του αγίου Χαραλάμπους, θα θέλαμε να τονίσουμε τα εξής:

Πρώτον. Το όνομα Χαράλαμπος είναι σύνθετο. Αποτελείται από το ουσιαστικό χαρά και το ρήμα λάμπω. Πραγματικά, ο άγιος Χαράλαμπος ήταν ένα φωτεινό πρόσωπο, στο οποίο ακτινοβολούσε η τέλεια χαρά. “Η τέλεια χαρά εδράζεται στην ταπεινοφροσύνη, ενώ η εισαγωγική χαρά δεν είναι απαλλαγμένη από την φαντασία” (άγιος Διάδοχος Φωτικής). Ήταν ειρηνικός, γαλήνιος και με χαρούμενη διάθεση, ακόμα και κατά την ώρα των φρικτών βασανιστηρίων.

Η χαρά δεν είναι απλό συναίσθημα, αλλά καρπός του Αγίου Πνεύματος, που δίδεται ως δωρεά σε εκείνους, οι οποίοι με την μυστηριακή ζωή και την άσκηση καθάρισαν τον νού και την καρδιά τους από τα πάθη και κατεσκήνωσε μέσα τους η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η χαρά συνδέεται στενά με την ταπεινοφροσύνη και την μετάνοια. Όταν ένας άνθρωπος μετανοή και επιστρέφη στον Θεό, τότε χαίρεται και πανηγυρίζει όλος ο ουρανός, οι Άγιοι και οι Άγγελοι. “Χαρά γίνεται εν ουρανώ επί ενί αμαρτωλώ μετανοούντι”. Αλλά και ο ίδιος όταν μετανοή ειλικρινά λαμβάνει την άφεσιν των αμαρτιών του και γεύεται την χάρη του Αγίου Πνεύματος, ανάλογα με την δεκτικότητά του.

Η χαρά συνδέεται και με την ανιδιοτελή αγάπη, που είναι και αυτή καρπός του Αγίου Πνεύματος. Στην παραβολή του Ασώτου υιού, που είπε ο Χριστός, βλέπουμε καθαρά το πόσο στενά συνδέεται η χαρά με την αληθινή αγάπη. Όταν ο άσωτος υιός επιστρέφη στην πατρική οικία, την Εκκλησία, ο Πατέρας του, ο άγιος Τριαδικός Θεός, τρέχει να τον προϋπαντήση με ανοικτές αγκάλες. Τον ντύνει με την λαμπρή στολή της θεία Χάριτος, του δίδει το δακτυλίδι της υιοθεσίας, θυσιάζει το σιτευτό μοσχάρι, τον μονογενή Του Υιό, και χαίρουν και ευφραίνονται.

Όταν ο άνθρωπος κυριαρχείται από τα πάθη και κυρίως από το ολέθριο πάθος της υπερηφανίας, δεν μπορεί να χαρή πραγματικά την ζωή του. Ο άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης έλεγε ότι ο άνθρωπος θα υποφέρη στην ζωή του μέχρι να αποκτήση ταπείνωση. Ο μεγάλος αδελφός της παραβολής, στην οποία αναφερθήκαμε, δεν μπόρεσε να χαρή μαζί με τον Πατέρα του και τον αδελφό του, επειδή δεν αγαπούσε αληθινά. Η αγάπη του ήταν ψεύτικη και εμπαθής, αφού ήταν κυριευμένος από τα πάθη της υπερηφανείας και του φθόνου.

Δεύτερον. Ο άγιος Χαράλαμπος δεν εγκατέλειψε το ποίμνιό του την ώρα του κινδύνου. Έτσι συμβαίνει με τους γνήσιους μαθητές του Χριστού. Δεν θυσιάζουν τους άλλους για να ζήσουν αυτοί, αλλά θυσιάζονται υπέρ του ποιμνίου τους, για το οποίο, άλλωστε, κοπιούν καθημερινά με μεγάλη αυταπάρνηση και προθυμία.

Οι Άγιοι αντιμετωπίζουν στην ζωή τους πολλούς και μεγάλους πειρασμούς, αλλά και πενθούν για τα πάθη και τις αμαρτίες τους. Όμως δεν λυπούνται άμετρα χωρίς ελπίδα, ούτε και χαίρονται άμετρα, αλλά εγκρατεύονται και στην χαρά και στην λύπη, γιατί γνωρίζουν πολύ καλά ότι “η πολλή λύπη οδηγεί την ψυχή στην απελπισία, όπως και η πολλή χαρά την οδηγεί στην υπερηφάνεια. Και ότι το ενδιάμεσο μεταξύ της λύπης και της χαράς είναι η ελπίδα” (Άγιος Διάδοχος Φωτικής). Έπειτα, η Χάρις του Θεού παρηγορεί και ευφραίνει την ψυχή που ταπεινώνεται και θρηνεί για τις αμαρτίες της.

Πολλές φορές, “σκεπτόμενοι συνεχώς το μέλλον χάνουμε το παρόν και δεν χαιρόμαστε αληθινά την ζωή μας”. (Άγιος Νεκτάριος). Η εμπιστοσύνη στην αγάπη του Θεού διώχνει την αγωνιώδη μέριμνα και το άγχος, που μας μαυρίζουν κυριολεκτικά την ζωή και δεν μας επιτρέπουν να χαιρόμαστε αληθινά.

Συνήθως παραπονούμαστε ότι η κοινωνία στην οποία ζούμε, δεν μας επιτρέπει να χαρούμε αληθινά την ζωή μας, λές και φταίνε οι άλλοι για τα πάθη, τα λάθη και τις αποτυχίες μας. Εάν η ζωή μας είναι παράδεισος ή κόλαση γι’ αυτό δεν ευθύνονται οι άλλοι, αλλά εμείς οι ίδιοι, γιατί οι συνάνθρωποί μας δεν είναι η κόλασή μας, όπως υποστηρίζουν οι άθεοι υπαρξιστές, αλλά η χαρά μας. Ο άγιος Σεραφείμ του Σαρώφ, όταν συναντούσε κάποιον άνθρωπο τον αποκαλούσε χαρά του. Αντί άλλου χαιρετισμού, του έλεγε: “Χριστός Ανέστη χαρά μου”.

Τέλεια χαρά δεν είναι δυνατόν να υπάρξη χωρίς την ταπείνωση και την αγάπη. Άλλωστε, η σωτηρία μας περνάει μέσα από την ταπείνωση, την μετάνοια και την ανιδιοτελή αγάπη για τους συνανθρώπους μας, τους ελαχίστους αδελφούς του Χριστού.

2.2.10

Στην Καλαμάτα ο Οικουμενικός Πατριάρχης



Στην Καλαμάτα ο Οικουμενικός Πατριάρχης .
Κυριακη, 31 01 2010 14:25 .Στην Καλαμάτα βρίσκεται ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, ύστερα πρόσκληση του δημάρχου της πόλης. Ο κ. Βαρθολομαίος, ο οποίος ανακηρύχθηκε επίτιμος δημότης Καλαμάτας, θα επισκεφθεί την ιερά Μητρόπολη Μεσσηνίας και θα παραστεί στις θρησκευτικές τελετές κι εκδηλώσεις για την πολιούχο της πόλης "Υπαπαντή του Κυρίου". Μεταξύ άλλων, κατά την παραμονή του στη μεσσηνιακή πρωτεύουσα, θα κηρύξει και την έναρξη διεθνούς περιβαλλοντικού συνεδρίου και την Τρίτη 2 Φεβρουαρίου θα εγκαινιάσει τη νέα υπερσύγχρονη μονάδα αιμοκάθαρσης, του Ομίλου Νεφρολογικών Κέντρων ΜΕΣΟΓΕΙΟΣ. Στις τελετές θα παραστούν ο Πρωθυπουργός Γ. Παπανδρέου και ο Αρχηγός της Αξιωματικής Αντιπολίτευσης Α. Σαμαράς.




Επίτιμος δημότης Καλαμάτας

Η επίσημη υποδοχή του Οικουμενικού Πατριάρχη πραγματοποιήθηκε στην ιστορική πλατεία 23ης Μαρτίου, από τον δήμαρχο Καλαμάτας Παναγιώτη Νίκα, το νομάρχη Μεσσηνίας και πρόεδρο της ΕΝΑΕ Δημήτρη Δράκο, τους βουλευτές του νομού Δημήτρη Κουσελά, Νάντια Γιαννακοπούλου, Οδυσσέα Βουδούρη, Γιάννη Λαμπρόπουλο, τον αρχιεπίσκοπο Αθηνών Ιερώνυμο, τον μητροπολίτη Μεσσηνίας Χρυσόστομο, πλειάδα μητροπολιτών και πλήθους πιστών.

Στην ομιλία του, κατά την τελετή υποδοχής του κ. Βαρθολομαίου, ο δήμαρχος Καλαμάτας μίλησε εγκάρδια για τον Οικουμενικό Πατριάρχη: "Σας υποδεχόμαστε στην πόλη της Παναγίας της Υπαπαντής, στην πόλη της ιστορίας και του πολιτισμού, που υποδέχεται με υπερηφάνεια τον πατριάρχη που κατάφερε μέσα από πολλές δυσκολίες να κρατήσει ζωντανό το φάρο του Πατριαρχείου".

Ο κ. Βαρθολομαίος, στην αντιφώνησή του, ανέφερε: "Σας φέρομεν τον χαιρετισμό της βασιλίδος των πόλεων, η οποία, ως καθέδρα του Οικουμενικού Πατριαρχείου, εξακολουθεί να είναι πάντοτε η Βασιλεύουσα στις καρδιές των Ορθοδόξων".

Πρόσθεσε ότι είναι η πρώτη επίσκεψη Οικουμενικού Πατριάρχη στην Καλαμάτα, σημειώνοντας ότι "χρωστούσαμε αυτή την επίσκεψη, διότι ο ευσεβής Μεσσηνιακός λαός είναι κατά πάντα άξιός της, αλλά και διότι η Μεσσηνία έδωκε εις την Κωνσταντινούπολη δύο Οικουμενικούς Πατριάρχες, τον εξ Αλαγονίας Προκόπιον τον Πελεκάσην, και τον εξ Ανδρούσης Αθανάσιο τον Α , ο οποίος και τιμάται ως Άγιος".

Στη συνέχεια, εν πομπή από την πλατεία, κατευθύνθηκαν στον εορτάζοντα καθεδρικό ιερό ναό της Υπαπαντής, όπου τελέστηκε επίσημη δοξολογία επί τη αφίξει του προκαθημένου της Ορθοδόξου Εκκλησίας.

Μετά τη δοξολογία, ο μητροπολίτης Μεσσηνίας Χρυσόστομος καλωσόρισε και αυτός, από εκκλησιαστικής πλευράς, τον Οικουμενικό Πατριάρχη.

Στην αντιφώνησή του ο προκαθήμενος της Ορθοδοξίας μίλησε επαινετικά για τον μητροπολίτη Μεσσηνίας, ο οποίος από παλαιά -είπε- είναι γνωστός στη Μεγάλη Εκκλησία και ως κληρικός και ως πανεπιστημιακός καθηγητής, αλλά και ως εκπρόσωπος της Εκκλησίας της Ελλάδος σε διάφορες διεκκλησιαστικές συναντήσεις, και του ευχήθηκε η ποιμαντορία του να είναι μακρά.

Ο κ. Βαρθολομαίος, απευθυνόμενος στον αρχιεπίσκοπο Αθηνών Ιερώνυμο, τον αποκάλεσε "σεβάσμιο και λίαν αγαπητό φίλο", ο οποίος -είπε- δεν υπολογίζει κούραση και ταλαιπωρία και προσέτρεξε να τον συναντήσει.

Ακολούθως, ο κ. Βαρθολομαίος μετέβη στο Δημαρχείο Καλαμάτας, όπου ανακηρύχθηκε Επίτιμος Δημότης, ύστερα από ομόφωνη απόφαση του δημοτικού συμβουλίου, και αργότερα θα συναντηθεί με τον νομάρχη Μεσσηνίας Δημήτρη Δράκο στο διοικητήριο της πόλης.

Το αναλυτικό πρόγραμμα του Οικουμενικού Πατριάρχη

ΚΥΡΙΑΚΗ 31/1/2010

17:30 Υποδοχή στην κεντρική πλατεία της Καλαμάτας
18:00 Δοξολογία στον Μητροπολιτικό Ιερό Ναό
19:00 Υποδοχή του Παναγιωτάτου στον Μητροπολιτικό Οίκο
20:00 Υποδοχή Παναγιωτάτου στο Δημαρχείο Καλαμάτας και ανακήρυξη Αυτού ως Επιτίμου Δημότου
20:30 Υποδοχή Παναγιωτάτου στην Νομαρχία Μεσσηνίας

ΔΕΥΤΕΡΑ 1/2/2010

10:00 Έναρξη Διεθνούς Περιβαλλοντικού Συνεδρίου στο Τ.Ε.Ι Καλαμάτας και ανακήρυξη του Παναγιωτάτου σε επίτιμο Καθηγητή
18:00 Χοροστασία του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου, κατά τον Μέγα Πανηγυρικό Εσπερινό της Υπαπαντής του Χριστού στον ομώνυμο Πανηγυρίζοντα Μητροπολιτικό Ιερό Ναό της Καλαμάτας


ΤΡΙΤΗ 2/2/2010

07:00 Όρθρος
07:30 Χοροστασία του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου κατά τον Όρθρο
08:30 Τέλεση της Θείας Λειτουργίας από τον Παναγιώτατο Οικουμενικό Πατριάρχη
- Προσφώνηση του Σεβ. Μητροπολίτου Μεσσηνίας κ.Χρυσοστόμου
- Αντιφώνηση του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου Βαρθολομαίου Α'
11:00 Λιτανεία Ιεράς Εικόνος της "Παναγίας της Υπαπαντής" 17:00 Εγκαίνια Νεφρολογικού Κέντρου ΜΕΣΟΓΕΙΟΣ
19:00 Παρουσίαση στο Πνευματικό Κέντρο Καλαμάτας των εκδόσεων:
"Χριστιανική Μεσσηνία" και "Οι Πρόσφυγες της Καλαμάτας"

ΤΕΤΑΡΤΗ 3/2/2010

09:00 Επίσκεψη στην Ιερά Μονή Προφήτη Ιωήλ Καλαμάτας
10:00 Περιήγηση στον Αρχαιολογικό χώρο Αρχαίας Μεσσήνης
16:00 Αναχώρηση του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου κ.Βαρθολομαίου Α' για την Αθήνα.

H επίσκεψη στην Αθήνα

Σύμφωνα με πληροφορίες κατά την παραμονή του στην Αθήνα ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος θα απευθυνθεί στα μέλη της Ακαδημίας Αθηνών, θα ευλογήσει τους εν Αθήναις αποφοίτους της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης, θα παραστεί σε εκδήλωση στο Μέγαρο Μουσικής ενώ αναμένεται να έχει ιδιαίτερες συναντήσεις με τον Πρωθυπουργό Γιώργο Παπανδρέου και πολιτικούς αρχηγούς.

19.1.10

Υπαπαντή του Χριστού,


Image and video hosting by TinyPic
Image and video hosting by TinyPic
Υπαπαντή του Χριστού,Στις 2 Φεβρουαρίου εορτάζεται η Υπαπαντή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Το 541 μΧ, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός καθιερώνει την εορτή της Υπαπαντής, της ημέρας δηλαδή που ο Ιησούς Χριστός προϋπαντήθηκε στον Ναό του Σολωμόντα από τον γέροντα ιερέα Συμεών.
Σύμφωνα με τον νόμο του Μωυσή, κάθε πρωτότοκο αρσενικό παιδί έπρεπε να αφιερώνεται στον Θεό και να προσφέρει, την τεσσαρακοστή ημέρα από τη γέννησή του, θυσία στον Θεό ένα ζεύγος τρυγόνων ή δυο νεοσσούς περιστερών (Λουκά β 22-24, Έξ. ιγ 2, Λευιτ ιβ 6-8). Έτσι η Θεοτόκος, 40 ημέρες μετά τη Γέννηση του Χριστού, πήγε τον υιό της στην Ιερουσαλήμ για να τον παρουσιάσει στο Ιερό.
Αυτή την ημέρα και την ώρα που έμπαιναν στον Ναό η Παναγία, ο Ιησούς Χριστός και ο Ιωσήφ ο μνήστωρ, βρέθηκε εκεί ο δίκαιος Συμεών, φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα, για να τους προϋπαντήσει στην είσοδο. Ο Συμεών, που ήταν ένας δίκαιος, ευλαβής και ηλικιωμένος ιερέας,είχε πληροφορηθεί από θεία αποκάλυψη, ότι δεν θα πεθάνει προτού δει τον αναμενόμενο Μεσσία και Σωτήρα του κόσμου.
Ο Συμεών περιμένει στην είσοδο του ναού κι εκεί συναντιέται με τον Ιησού, τον οποίο οδηγεί στο ιερό συνοδευόμενος από την Παναγία και τον Ιωσήφ. Ο Συμεών δέχτηκε στις αγκαλιές του τον Κύριο έχοντας καταλάβει από θεία φώτιση ότι αυτός είναι ο αναμενόμενος Μεσσίας. Τότε ο Συμεών δοξάζει τον Θεό λέγοντας "Νυν απολύεις τον δούλον σου, Δέσποτα, κατά το ρήμα σου εν ειρήνη, ότι είδον οι οφθαλμοί μου το σωτήριόν σου, ο ητοίμασας κατά πρόσωπον πάντων των λαών, φως εις αποκάλυψιν εθνών και δόξαν λαού σου Ισραήλ". Η γνωστή φράση "Νυν απολύεις τον δούλον σου, Δέσποτα", που είναι η τρίτη και τελευταία Ωδή της Καινής Διαθήκης, ερμηνεύεται ότι ο Συμεών, με χαρά κλείνει τα μάτια του και παραδίδει την ψυχή του στον Θεό, έχοντας δει με τα μάτια του τον Σωτήρα του κόσμου. Γράφει χαρακτηριστικά ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης πως όλοι θα ήθελαν να είναι στην θέση του Συμεών του Θεοδόχου και να κρατούν στην αγκαλιά τους τον Δεσπότη Χριστό.
Η Παναγία και ο Ιωσήφ ο μνήστωρ θαύμασαν αυτά που έλεγε ο Συμεών ο Θεοδόχος. Τότε τους ευλόγησε ο Συμεών και είπε στην Θεοτόκο "Ιδού ούτος κείται εις πτώσιν και ανάστασιν πολλών εν τω Ισραήλ και εις σημείον αντιλεγόμενον. Και σου δε αυτής την ψυχήν διελεύσεται ρομφαία, όπως αν αποκαλυφθώσιν εκ πολλών καρδιών διαλογισμοί". Προφητεύει ο δίκαιος Συμεών ότι ο Ιησούς Χριστός θα είναι σημείο αντιλεγόμενο, όσοι πιστέψουν σ' Αυτόν θα σώσουν τις ψυχές τους, κι όσοι δεν Τον πιστέψουν θα χαθούν. Προφητεύει ακόμη ο Συμεών τον ψυχικό πόνο που θα νιώσει η Παναγία ως μητέρα του Χριστού κατά την Σταύρωση.
Ο Άγιος Δαμασκηνός ο Στουδίτης ερμηνεύοντας την φράση "αποκάλυψις των διαλογισμών" γράφει ότι μετά την Σταύρωση και τα Θεία Πάθη, θα φανεί ποιοι είναι μαζί με τον Χριστό και ποιοι με τους διώκτες του.
Στον Ναό κατά την Υπαπαντή, βρισκόταν και η προφήτισσα Άννα μια σεβάσμια γερόντισσα που περνούσε ημέρα και νύχτα στο ιερό με νηστεία και προσευχή. Η προφήτισσα Άννα αφού προσκύνησε τον Ιησού, δόξασε τον Θεό και έλεγε σε όλους ότι ήρθε ο Μεσσίας που θα φέρει την λύτρωση σε όλους τους πιστούς (Λουκά β 36-38).
Στις ημέρες μας, 40 ημέρες μετά την γέννηση ενός παιδιού, γίνεται ο σαραντισμός. Ο σαραντισμός είναι η προσφορά του νεογέννητου παιδιού στον Θεό και γίνεται σε μίμηση του σαραντισμού του Χριστού, είναι το πρώτο βήμα που κάνει το παιδί προς την Εκκλησία. Οι Πατέρες όρισαν τον αριθμό των 40 ημερών επειδή χρειάζεται κάποιο χρονικό διάστημα ο οργανισμός της γυναίκας για να επιστρέψει στην κατάσταση που ήταν πριν την εγκυμοσύνη. Στην ακολουθία του σαραντισμού ο ιερέας διαβάζει ευχές ευλογώντας το παιδί και την μητέρα.
Απολυτίκιο Υπαπαντής:
Χαίρε κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε· εκ σου γαρ ανέτειλεν ο Ήλιος της δικαιοσύνης, Χριστός ο Θεός ημών, φωτίζων τους εν σκότει. Ευφραίνου και συ Πρεσβύτα δίκαιε, δεξάμενος εν αγκάλαις, τον ελευθερωτήν των ψυχών ημών, χαριζόμενον ημίν, και την Ανάστασιν.
TΡΙΤΗ 2 Φεβρουαρίου 2010

Εορτάζουμε την Υπαπαντή του Κυρίου
και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού.



Την Υπαπαντή, τιμά και γιορτάζει με λαμπρότητα και κάθε επισημότητα και η Μεσσηνιακή πρωτεύουσα η Καλαμάτα!


Ποιό είναι, όμως το γεγονός της Υπαπαντής;;;

Το γεγονός της Υπαπαντής πού εξιστορεί ο Ευαγγελιστής Λουκάς (Β, 22-35 του Ευαγγελίου του) συνέβη
σαράντα ημέρες μετά τη γέννηση τού Ιησού.


Image and video hosting by TinyPic




«Κόλπους Πατρός τυπούσι του σου,Χριστέ μου, του Συμεών αι χείρες, αι φέρουσί σε.»

Τους κόλπους του ουρανίου Πατέρα συμβολίζουν, Χριστέ μου, τα χέρια του Συμεών που Σε κράτησαν στην αγκαλιά του.



Μόλις πέρασαν σαράντα ημέρες από την γέννηση του Θεανθρώπου, προσεφέρθη ο Κύριος στο ιερό υπό Μητρός Παρθένου, και υπεδέχθη Αυτόν ο πρεσβύτης Συμεών. Κατά τη διάταξη του Μωσαϊκού νόμου «παν άρσεν πρωτότοκον έσται αφιερωμένον τω Θεώ, και την εις τούτον νενομισμένην θυσίαν προσενέγκη, ζεύγος τρυγόνων, ή δύο νεοσσούς περιστερών». Δηλαδή, κάθε πρωτότοκο αρσενικό παιδί ήταν αφιερωμένο στο Θεό, και προς τούτο γινόταν μία συγκεκριμένη τελετή στο ναό, περιλαμβάνουσα και προσφορά δύο τρυγόνων ή περιστεριών.

Λαβών δε ο πρεσβύτης Συμεών τον Κύριο της δόξης στα χέρια του είπε το «Νυν απολύεις τον δούλον σου Δέσποτα κατά το ρήμα σου εν ειρήνη…». Τώρα, δηλαδή, Κύριε, ας πεθάνω, αφού είδα το Σωτήρα του κόσμου. Διότι αυτό περίμενε χρόνια ο δίκαιος Συμεών˙ να δει με τους οφθαλμούς του τον Κύριο και Θεό του. Και πλέον ευτυχισμένος μπορούσε να υπάγει εις τα αγκάλας του Θεού.



Έπειτα από αυτή τη γενική αναφορά, γίνεται κατανοητό ότι ο σαραντισμός έχει τις ρίζες του στην εποχή του Μωυσή (καθώς αυτό το στοιχείο το αντλούμε μέσα από τον Μωσαϊκό νόμο). Λέγοντας «σαραντισμό», εννοούμε ότι η μητέρα προσφέρει το νεογέννητο στο ναό και αυτό προς δόξαν του τριαδικού Θεού.

Η γυναίκα, έπειτα από την κύηση χρειάζεται ένα διάστημα ώστε να επανέλθει και πάλι στην προ του τοκετού κατάσταση. Αυτό το διάστημα ίσως είναι λιγότερο από της σαράντα ημέρες, αλλά από τη στιγμή την οποίαν οι πατέρες της εκκλησίας θέσπισαν αυτό τον συμβολικό αριθμό, οφείλουμε κι εμείς να τον υπακούμε.. Σίγουρα αυτοί κάτι παραπάνω θα γνώριζαν για να εισάγουν αυτό το διάστημα των σαράντα ημερών. Ας μη μας διαφεύγει άλλωστε ότι την εποχή διαμορφώσεως των τελετουργικών της Εκκλησίας μας, τόσες ημέρες εχρειάζοντο.

Η γυναίκα λοιπόν, κατά το πρότυπο της Παναγίας, έπειτα από σαράντα ημέρες πηγαίνει το βρέφος στο ναό για δυο λόγους. Πρώτον, για να εισάγει το βρέφος στο ναό, ώστε αυτό να μπορεί στη συνέχεια να βαπτισθεί και να συμμετάσχει στην εν Χριστώ λατρευτική ζωή, και δεύτερον για να καθαρισθεί και αυτή (καθώς οι ευχές του σαραντισμού αναφέρονται και στον καθαρισμό της γυναικός).



Παρατηρούμε ότι, όταν η γυναίκα έρχεται στο ναό για να λάβει υπο του ιερέως την ευχή του σαραντισμού, ο ιερεύς δεν την αφήνει να μπει στον κυρίως ναό, διότι θεωρείται ακόμα ακάθαρτη. Ακάθαρτη και όχι αμαρτωλή, όπως το συγχέουν πολλοί άνθρωποι στις ημέρες μας. Η γυναίκα δεν διέπραξε καμία αμαρτία, αντιθέτως έφερε στον κόσμο έναν άνθρωπο. Ακαθαρσία θεωρείται ό,τι αποβάλλεται από τον ανθρώπινο οργανισμό, δια τούτο και παραμένει η γυναίκα έπειτα από την κύηση στον οίκο της για σαράντα ημέρες, ώσπου να καθαριστεί πλήρως και να μπορεί να συμμετάσχει και πάλι στη λατρευτική ζωή της εκκλησίας. Γι΄αυτό το λόγο και διαβάζει ο ιερεύς την ευχή στον πρόναο του ναού και έπειτα καθώς λαμβάνει στα χέρια του το βρέφος και το εισάγει στον κυρίως ναό, τότε και η γυναίκα, αφού έχει καθαρισθεί από τις ευχές, ασπάζεται μετ’ ευλαβείας τις εικόνες. Όλα αυτά γίνονται προς μίμηση του σαραντισμού του Κυρίου.



Ας δούμε όμως τώρα λίγο αναλυτικότερα την ακολουθία του σαραντισμού.

Σήμερα, ως γνωστόν, η ακολουθία του σαραντισμού αποτελείται από τέσσερις ευχές. Θέμα και των τεσσάρων ευχών είναι η προσαγωγή του βρέφους στο ναό κατά το πρότυπο του Κυρίου (σύμφωνα με τις διατάξεις του Μωσαϊκού νόμου). Οι ευχές αποτελούν ευλογίες του βρέφους και δεήσεις υπέρ αυτού, που κατά «μίμησιν» του Κυρίου προσάγεται στο ναό και αφιερούται στο Θεό. Αυτός είναι και ο εμφανείς σκοπός της ακολουθίας. Το παιδί εισέρχεται στην εκκλησία και αυτό σαραντίζει και όχι η μητέρα του. Η μητέρα συνοδεύει το βρέφος και ευλογείται μαζί με αυτό. Αναφέροντας ότι, η ευλογία περιλαμβάνει και τους δυο γονείς μαζί, και όχι μόνο την μητέρα, όπως συνήθως γίνεται.

Πρέπει επίσης να επισημανθεί το γεγονός, ότι το βρέφος είναι χωρίς αμφιβολία αβάπτιστο, διότι προϋποθέτουν και οι δυο ευχές ότι η είσοδός του στο ναό γίνεται για πρώτη φορά, καθώς ζητούν να αξιωθεί «εν καιρώ ευθέτω» του αγίου βαπτίσματος. Εξ άλλου οι ευχές της πρώτης ημέρας, της ογδόης, και της τεσσαρακοστής παρουσιάζουν προοδευτικό χαρακτήρα και εντάσσονται ουσιαστικά στις προβαπτισματικές πράξεις. Η κλιμάκωσις είναι φανερή. Την πρώτη ημέρα ευλογείται το βρέφος και χαιρετίζεται η έλευσή του στο κόσμο. Την όγδοη λαμβάνει το όνομα και χαρακτηρίζεται πια «δούλος Χριστού» και «χριστιανός». Την τεσσαρακοστή ημέρα εισέρχεται στο ναό του Θεού και «προσφέρεται» σε Αυτόν. Έπονται δε, η κατήχησις, το βάπτισμα, το χρίσμα και η θεία κοινωνία.

Image and video hosting by TinyPic
Επίσης, κατά την παράδοση αλλά και κατά τις τυπικές διατάξεις της ακολουθίας, έπειτα από την ανάγνωση των ευχών, ο ιερεύς κρατώντας στα χέρια του το βρέφος το εισάγει στο ιερό βήμα αδιακρίτως φύλου. Σύμφωνα με τον καθηγητή κ. Ι. Φουντούλη, ούτε οι ευχές, ούτε οι τυπικές διατάξεις της ακολουθίας κάνουν διαχωρισμό μεταξύ φύλου, αλλά εισάγονται στο ιερό βήμα και προσκομίζονται στο Θεό (καθώς ο ιερεύς τα ανυψώνει με τα χέρια του στον ουρανό), ως «δώρον» και «ανάθημα». Πού αλλού θα προσφερθεί το δώρο στο Θεό, παρά στο θυσιαστήριό του; Αυτό ακριβώς ερμηνεύει και την είσοδο όλων των βρεφών αδιακρίτου φύλου στο Άγιο βήμα. Δεν έχει καμία σχέση με την ιερωσύνη που επιφυλάσσεται στους άνδρες. Πρόκειται περί πράξεως προσφοράς του νέου ανθρώπου στο Θεό και για τον χριστιανισμό δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ άρρενος και θηλαίου.

Συνελοντ’ ειπείν, ο σαραντισμός είναι μια πανάρχαια λειτουργική πράξη της εκκλησίας μας, η οποία έχει τις ρίζες της στον Μωσαϊκό νόμο, καθώς αυτός γίνεται σήμερα ως προτύπωση της υπαπαντής του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και οι γυναίκες συμβολίζουν την Παναγία, η οποία έφερε στις αγκάλες της τον Υιόν της και τον πρόσφερε στον ναό ως θυσίαν «ευπρόσδεκτη».

Αγία Εικόνα της Υπαπαντής



Image and video hosting by TinyPic



Η Εικόνα της Θεομήτορος, ιστορηθείσα κατά το 672 μ. Χ., βρέθηκε σε έναν στάβλο ενός Οθωμανού ύστερα από όραμα ενός σταβλίτη, κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας. Ενώ η Εικόνα στο πίσω μέρος της σανίδας ήταν όλη καμένη, στο μπροστινό μέρος ήταν τελείως ανέπαφη. Έφερε επιγραφή με την επωνυμία ΥΠΑΠΑΝΤΗ, ως αφιερωμένη εις τον Ιερόν Ναόν της Υπαπαντής του Σωτήρος ημών, τον πυρποληθέντα κατά τας προ αιώνων αιχμαλωσίας της Πελοποννήσου. Ήταν καμένη στο πίσω μέρος διότι ήταν μέσα στον Ναό που πυρπολήθηκε. Διαφυλάχθηκε η μπροστινή όψη της αβλαβής, κατά βούληση της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μετά την εύρεση της Αγίας Εικόνας ανηγέρθη στον τόπον τον οποίο ανευρέθη, μικρή κατ’ αρχάς Εκκλησία υπό το όνομα Υπαπαντή προς τιμήν της επιγραφής της Αγίας Εικόνας, αλλά καθώς και του αρχαίου Ναού της Υπαπαντής, όπου ήταν στον τόπο εκείνο. Μετά την απελευθέρωση της Ελλάδος κατεδαφίστηκε ο μικρός αυτός Ναός και αντί αυτού ανηγέρθη νέος μεγαλοπρεπέστατος Ναός της Υπαπαντής, όπου εγκαινιάσθηκε στις 19 Αυγούστου 1873, όπου έκτοτε είναι και ο Μητροπολιτικός Ναός της Καλαμάτας.

Την Αγία Εικόνα της Υπαπαντής σέβονται και τιμούν όχι μόνον οι κάτοικοι της Καλαμάτας, αλλά και απανταχού οι Έλληνες, όπου αναρίθμητα θαύματα επιτελεί σε εκείνους που με πίστη την επικαλούνται. Μεταξύ δε των άλλων, οικονόμησε και το εξής ακόλουθο μέγα θαύμα, όπου έσωσε τον λαό της Καλαμάτας από βέβαιον παντελή αφανισμό. Κατά το έτος 1841, κατά τους θερινούς μήνες και στην αρχή του Φθινοπώρου, έπεσε νόσος βαρύτατη σε όλο τον δήμο της Καλαμάτας και ιδιαιτέρως στην πόλη της Καλαμάτας. Καμία οικία δεν υπήρχε που να μην την είχε «χτυπήσει» η νόσος αυτή, ώστε οι οικείοι των ασθενούντων και οι επισκεπτόμενοι ιατροί απηύδησαν περιποιούμενοι τους ασθενείς. Ο πικρός θάνατος θέριζε ανηλεώς τους ασθενείς σε καθημερινή βάση, όπου οι καμπάνες των Εκκλησιών κάθε ώρα ανήγγειλαν και ένα νέο θάνατο. Δεν υπήρχε καμία ημέρα που να μην υπήρχαν νεκρά σώματα συνοδευόμενα εις τους τάφους. Μέρα και νύχτα ο θρήνος ήταν ο ήχος της πόλεως, μια λύπη και δυστυχία ήταν ζωγραφισμένη στα πρόσωπα των ανθρώπων. Βλέποντας οι Καλαματιανοί την μάστιγα της ασθενείας και τον πικρό θάνατο που θέριζε κάθε ηλικία, ζήταγαν επιμόνως να γίνει λιτανεία της Αγίας Εικόνος, κατά κοινή παράκληση των πολιτών, όπως με τις πρεσβείες Αυτής προς τον Θεό να παύση η δεινή ασθένεια και ο πικρός θάνατος. Τότε οι άρχοντες της πόλης πρόσταξαν να γίνει τριήμερος νηστεία και μετά το τέλος αυτής παράκληση και λιτανεία. Ω των θαυμασίων σου, Δέσποινα αγνή! Την ώρα της λιτανείας εξαφανίστηκε η νόσος προς δόξαν του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού και της Υπερευλογημένης ενδόξου Αυτού Μητρός και Δεσποίνης ημών Υπεραγίας Θεοτόκου και Αειπαρθένου Μαρίας. Ευχόμεθα με τις πρεσβείες της, να λυτρωθούμε και εμείς σωματικά και ψυχικά από πάσης ασθενείας και να αξιωθούμε την Βασιλεία των Ουρανών. Αμήν.

ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ ΥΠΑΠΑΝΤΗΣ ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ


Η Υπαπαντή του Σωτήρος
Η Υπαπαντή του Σωτήρος είναι ο μητροπολιτικός ναός της μεσσηνιακής πρωτεύουσας. Είναι ένας από τους πιο μεγαλόπρεπους ναούς Βυζαντινού Ρυθμού, χτίστηκε το 1839 και εγκαινιάστηκε το 1879. Η δόμησή της είναι βασισμένη στον βυζαντινό ρυθμό και μέσα σε αυτή βρίσκεται μια αξιόλογη παλιά εικόνα της Παναγίας. Πανηγυρίζει κάθε 2 Φεβρουαρίου, ημέρα τοπικής αργίας, καθ όσον η Παναγία η Υπαπαντή είναι η προστάτης της Καλαμάτας.

Η Εικόνα της Θεομήτορος, ιστορηθείσα κατά το 672 μ. Χ., βρέθηκε σε έναν στάβλο ενός Οθωμανού ύστερα από όραμα ενός σταβλίτη, κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας. Ενώ η Εικόνα στο πίσω μέρος της σανίδας ήταν όλη καμένη, στο μπροστινό μέρος ήταν τελείως ανέπαφη. Έφερε επιγραφή με την επωνυμία ΥΠΑΠΑΝΤΗ, ως αφιερωμένη εις τον Ιερόν Ναόν της Υπαπαντής του Σωτήρος ημών, τον πυρποληθέντα κατά τας προ αιώνων αιχμαλωσίας της Πελοποννήσου. Ήταν καμένη στο πίσω μέρος διότι ήταν μέσα στον Ναό που πυρπολήθηκε. Διαφυλάχθηκε η μπροστινή όψη της αβλαβής, κατά βούληση της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μετά την εύρεση της Αγίας Εικόνας ανηγέρθη στον τόπον τον οποίο ανευρέθη, μικρή κατ’ αρχάς Εκκλησία υπό το όνομα Υπαπαντή προς τιμήν της επιγραφής της Αγίας Εικόνας, αλλά καθώς και του αρχαίου Ναού της Υπαπαντής, όπου ήταν στον τόπο εκείνο. Μετά την απελευθέρωση της Ελλάδος κατεδαφίστηκε ο μικρός αυτός Ναός και αντί αυτού ανηγέρθη νέος μεγαλοπρεπέστατος Ναός της Υπαπαντής, όπου εγκαινιάσθηκε στις 19 Αυγούστου 1873, όπου έκτοτε είναι και ο Μητροπολιτικός Ναός της Καλαμάτας.